De errores garrafales en la brujería

Hace un par de días comencé a leer la Guía para el practicante solitario de Scott Cunningham. Un libro que hasta ahora se me ha hecho bastante agradable. Como no soy wiccana no estoy de acuerdo con muchas cosas de las que dice pero me ha servido mucho como lectura amigable y seguro rescataré algunas ideas de este libro casi legendario en la brujería wiccana. Pero me he encontrado con una aberración. En la sección práctica, capítulo de ejercicios y técnicas mágicas, me topé con esto:

El diafragma se encuentra aproximadamente dos dedos debajo del ombligo.

Horror. El diafragma se encuentra debajo del corazón, por encima del hígado. En palabras simples divide el tórax y el abdomen, más o menos en la zona que uno coloquialmente conoce como "boca del estómago". Cunningham se refería al "bajo vientre", que suele abultarse cuando se respira "correctamente" al utilizar diversas técnicas de respiración. En eso no está errado, sino que su error es llamarlo "diafragma".

¿Por qué tanto énfasis en este error tan mínimo en un libro que no es de anatomía sino de brujería? Tal vez esté teñida por una experiencia muy desagradable que tuve hace un tiempo con una mujer que se hace llamar "bruja". Aún ahora evito hasta recordar este episodio porque vuelvo a sentirme muy mal. Ella divulgaba que los espermatozoides que no lograban fecundar un óvulo no "se perdían", sino que ayudaban al cigoto a salir del ovario y a empujarlo por las tubas hacia el útero. Le expliqué que eso no era así, que las tubas tienen su propia musculatura que es la encargada de transportar al cigoto, y que por supuesto el óvulo se fecunda fuera del ovario, no dentro de él. Al saber que yo estudiaba medicina "alopática" me hizo la guerra; según ella mi visión era una pobre interpretación de la realidad, que ella creía en la cooperación entre las especies (como si un espermatozoide humano y un cigoto humano no fueran de la misma especie) y que su visión "mágica" de las cosas era la correcta, que por suerte existía gente que no se dedicaba a la ciencia y prefería disfrutar de la naturaleza de manera simple y sin estudiar nada. Me puse muy triste, tanto por la burla que ella y otros más me hicieron como por saber que existen personas que dicen adorar la naturaleza y creen que es correcto apreciarla sólo con los cinco sentidos y que es incorrecto estudiarla. La naturaleza es una sóla; ninguna de las apreciaciones que se puedan tener sobre ella puede contradecirse. Yo no creo que sea malo recostarse sobre la hierba y mirar las estrellas sin saber qué son ni cómo llegaron ahí, como tampoco creo que sea malo instalar un telescopio y escudriñar el cielo junto a un libro de astronomía. La naturaleza está frente a nosotros para que podamos recorrerla de la manera que nosotros queramos. Pero creer que las estrellas son los ojos de los Dioses porque a mí se me ocurrió, o porque alguien me lo dijo y me pareció tan bonito que lo adopté como axioma, y luego enfurecer porque un astrónomo me dice que no son ojos sino bolas de gases que arden en el espacio, es simplemente complejo de superioridad, de creer que mi manera de ver el mundo es mejor que la tuya.

La ignorancia es un enemigo acérrimo de toda religión. El hecho de hacer ojos ciegos y oídos sordos a cualquier cosa que choque con lo que yo creo (esa fe sin razón aparente, porque sí, porque me gusta) hace que la gente pelee por nada. Yo creo que para congeniar la paz entre todos los puntos de vista es necesario aprender a escuchar con respeto y a estar dispuesto a discutir de manera objetiva y abierto a las diferencias. Es por eso que ahora al leer lo del diafragma debajo del ombligo no pienso dos veces en corregirlo, porque está mal, porque hoy en día cualquiera puede saber que el diafragma está donde es un hecho que está. Si tu libro religioso dice que el diafragma está en la cabeza, lo siento, pero es un error, no una opinión. Hechos son hechos, basta de sumir a la gente en la ignorancia e incitarla a que la defienda.

De los símbolos de los Dioses

Ha llegado gente a mi blog buscando información acerca de los símbolos de mis Dioses, y me di cuenta de que no tengo una entrada dedicada a éstos. Así que va a ser esta.

El símbolo de la Diosa son las tres fases de la luna representando su forma triple. Existen diversas variaciones de este símbolo, algunas más artísticas que otras, más conceptuales, etc. Por ejemplo a veces la luna llena se reemplaza por un pentáculo, por un espiral o por el vientre de una mujer embarazada.

El símbolo del Dios es el sol con cuernos representando su condición de Dios astado. También existen variaciones similares a las del símbolo de la Diosa.

Estos símbolos son las bases, lo más minimalista posible. Es una especie de "diálogo en común" de los paganos. Si bien cada uno puede simbolizar a los Dioses de la manera que quiera, más simple o más compleja, todos nosotros pensamos en la Diosa o en el Dios al ver alguno de estos símbolos.

De un cristiano hablando sobre los wiccanos

Hoy me he topado con algo maravilloso que ha refrescado mi fe en la Humanidad.

Se trata de un post supuestamente escrito por un cristiano (al parecer sí ya que sabe mucho sobre Jesús... Aunque también me he topado con tantos que se hacen llamar "cristianos" y no saben nada de Jesús) donde habla sobre la wicca y los wiccanos. Al leer el título del post pensé "otra vez un cristiano buscando salvar a los wiccanos del infierno", pensamiento del cual me arrepiento mucho ahora. Me he topado con muchos cristianos y católicos que intentan convertirte, que leas la biblia, que incluso intentan ridiculizar tus creencias. Pero, luego de leer este post, y pensándolo bien, he tenido la tan probable mala suerte de toparme no con cristianos intolerantes, sino con personas intolerantes. Y haciendo memoria también me he topado con paganos intolerantes que se han reído de mí por creer en la medicina alópata. Sin embargo, como dije al principio, el leer estas palabras tan objetivas, tan abiertas al amor que Jesús profesaba, me ha hecho volver a reencantarme con la fe en que existimos muchas personas que somos capaces de aceptar sin juzgar, y de esforzarnos por ver en el otro la misma esencia que vemos en nosotros mismos.

El post está en inglés y es demasiado largo como para traducirlo completo, y mi nivel de inglés tampoco es tan avanzado como para traducirlo todo de manera fiel, así que sólo tomaré algunas de las citas que más me han llamado la atención para publicarlas en español.

No estoy hablando como representante de ninguna iglesia, pero estoy, enteramente bajo mi responsabilidad, hablando la verdad en amor, como nosotros los cristianos se supone que hacemos.
"De cierto os digo, no he encontrado una fe tan grande, ¡ni siquiera en Israel! Y yo os digo que vendrán muchos del oriente y del occidente, y se sentarán con Abraham, Isaac y Jacob en el reino de los cielos. Pero los hijos del reino serán echados a las tinieblas de afuera. Allí será el llanto y el crujir de dientes" (Mateo 8:10-12).
No es por las buenas obras que nos ganamos nuestro camino al cielo, porque no hay manera de que podamos comprar el don gratuito de la misericordia y gracia de dios, el único que nos puede salvar. Pero está claro que no es por la fe, en el sentido de compartir la fe cristiana, que nos salvamos, tampoco. La fe que nos salva no es la fe en la bondad de nuestras obras, ni la fe de que tenemos la teología correcta y/o pertenecer a la iglesia correcta. Más bien, es la fe en dios.
Pero los wiccanos, diréis, no tienen fe en dios. Sin embargo, por su propia teología, sin duda lo hacen. Ellos adoran a una Diosa y un Dios a quien ellos entienden como manifestaciones de una deidad superior y desconocida.
"Entonces Pablo se puso en medio del Areópago y dijo: 'varones atenienses, percibo que en todas las cosas sois muy religiosos, como yo estaba pasando y viendo los objetos de su adoración, hallé también un altar con esta inscripción: 'al dios desconocido'. Por lo tanto, el que vosotros adoráis sin conocerle, es a quien yo os anuncio'" (Hechos 17:22-23).
Los wiccanos adoran al dios desconocido, que se manifiesta a ellos en la forma de una Diosa y un Dios. Por lo tanto, nuestra Biblia nos dice que ellos adoran al mismo dios que nosotros.

Me enteré con este post que la Biblia dice que todos los dioses son un mismo dios, algo que, en mi ignorancia con respecto a la Biblia, nunca pensé que diría, y de hecho era algo que criticaba con fervor. Hoy me arrepiento de haber pensado así, así como esta persona se arrepiente de haber juzgado a los wiccanos ya que su religión también dice que dañar a los otros es malo, en su caso porque Jesús dijo que lo que hicieran al prójimo, se lo hacen a él mismo.

Estoy absolutamente encantada de saber que esa religión por la que las brujas muchas veces nos sentimos atacadas, menospreciadas y ridiculizadas, no tiene ese tipo de principios. Y espero que la Diosa no permita que me tropiece muy seguido con personas que se dicen "cristianos" y nunca se han sentado a leer los supuestos dichos de Jesús, ni mucho menos reflexionar sobre ellos.

Espero que esas citas sean suficientes para alcanzar a comprender el enfoque que esta persona, dentro de su fe llena de amor, quiso exponer en este post. Aún así, aquí está el post completo.

Altar

El altar es el lugar donde generalmente se ponen las herramientas que una bruja suele utilizar y el lugar donde se honra a los Dioses. Puede ser una mesa, una manta o directamente en el suelo, eso depende de muchas cosas. Algunas brujas tienen altares permanentes, o sea, que permanecen "armados" todos los días. Otras brujas, por distintas razones, arman sus altares en las ocasiones que creen que los necesitan. Yo en lo personal no tengo un altar permanente porque aún vivo con mi mamá y ella no comparte la necesidad de tener un altar (ni siquiera es apegada a mis creencias, aunque las entiende y no tiene problemas con ellas), pienso que es una intromisión a su espacio y su casa; ni siquiera tengo "estructurado" mi altar ya que por motivos de rutina no celebro muchas fiestas con ceremonias y cada vez que lo hago armo un altar nuevo, como me salga en el momento. Mi meta con respecto al altar es que, cuando viva en una casa mía, tendré un pequeño altar permanente.

 

Los altares pueden ser tan diversos como diversas son las brujas. Creo que la wicca ofrece alternativas sobre cómo y por qué orientar el altar a tal o cual punto cardinal, y también sobre la distribución que los símbolos y herramientas deben tener en él. Yo no comparto estas normas, así como supongo que otras brujas tampoco lo harán. Como dije entonces, alternativas de altares hay tantos como brujas en el mundo, por lo tanto, si la bruja se lo permite, el altar puede ser decorado a su gusto. Me gustaría tener en el mío alguna representación de los dioses, como pequeñas estatuillas. Me gustaría también tener una vela para cada uno, y prenderlas los días de luna llena o de alguna fiesta del sol. Me gustaría tener mi grimorio, que para esas alturas espero que esté ya hecho, lindo y gordo. Me gustaría tenerlo decorado según las fiestas, como por ejemplo con fotos de nuestros familiares fallecidos en Samhain, con un pequeño pino adornado en Yule, con flores en Beltane... A medida que va pasando el tiempo las posibilidades se van volviendo infinitas. Ahora gracias al internet tenemos la facilidad de conocer los hermosos altares de otras brujas y es enormemente inspirador.

Pentáculo

El pentáculo debe ser uno de los símbolos religiosos y mágicos más antiguos de los que se tenga registro (el espiral debe ser el más antiguo de todos). Se le conoce también como "pentagrama", pero no me gusta mucho ese nombre ya que "pentagrama" lo relaciono más con la gráfica musical. Es una estrella de cinco puntas rodeada por un círculo. Se cree que era un símbolo ceremonial sumerio, la primera civilización humana que se conoce. Fue utilizado por los chinos hace siglos como representación de la armonía de los cinco elementos que ellos pensaban que constituían toda la materia.

Es utilizado por las brujas con distintos significados según cada bruja. Específicamente en la wicca significa los cuatro elementos (tierra, agua, fuego y aire) más el espíritu de los Dioses. Aunque a mí me gusta más la interpretación del ser humano en armonía, con sus cuatro extremidades extendidas como el Hombre de Vitrubio de Da Vinci. Aparte de estas dos interpretaciones existen muchísimas más, por ejemplo los tres aspectos de la Diosa y los dos del Dios.

 

El pentáculo fue profanado por las religiones ortodoxas otorgándole significado satánico, cuando en su origen esto jamás fue así. De hecho hasta lo voltearon, viendo en su forma invertida la imagen de un chivo, que para los cristianos es la cara del diablo. Sin embargo el significado satánico ha calado profundo en las sociedades occidentales, cuando miran mi pentáculo me preguntan si hago magia negra... Es tan así que algunas brujas rehúyen de este símbolo porque no pueden desligarse del significado que alguna vez les hicieron creer.

El pentáculo se usa también como herramienta ritual, como elemento del altar de la bruja. Muchas brujas, por ejemplo yo, llevan el pentáculo colgado al cuello como símbolo de su orgullo de ser brujas.

Mabon

En Mabon se celebra el equinoccio de otoño. Es el 21 de septiembre en el hemisferio norte y el 21 de marzo en el hemisferio sur. Es la terminación de la fiesta de la cosecha, donde se recoge ya lo último que queda de los campos. Al igual que en Ostara, el día y la noche duran lo mismo, la diferencia es que desde Mabon los días en vez de empezar a ser más largos, son ahora más cortos que las noches. El Dios en el vientre de la Diosa crece y crece, patea su vientre ansioso por salir, aunque todavía no es Su momento; todo alrededor está muriendo, envejece y se hace débil, pero el hijo de la Diosa es la promesa del renacer. La tierra comienza su descanso luego de una larga temporada de dar, al mismo tiempo que los Dioses están ya viejos y cansados. El Dios está ya pronto a morir, pero la Diosa no está del todo triste porque siente que dentro de Sí Misma Él vive también. Los árboles se deshojan, se deshacen de lo que ya no les sirve, así como las brujas nos preparamos para ordenar nuestra vida y escoger qué queremos conservar y qué no, y qué haremos para deshacernos de lo que ya no queremos. Época de prepararse para lo que decidiremos que se irá de nuestra vida.

Lughnasadh

La fiesta de la cosecha por excelencia, se celebra el 2 de agosto en el hemisferio norte y el 2 de febrero en el hemisferio sur. La mayoría de plantas y vegetales ya han dado sus frutos y empiezan a marchitarse al tiempo que las personas podemos disfrutar de su entrega. La semilla de la fruta es agradecida por los paganos ya que asegura que el próximo año tendremos nuevamente plantación y cosecha. Se nota ya que los días están acortándose, los Dioses se van haciendo viejos, aunque en el vientre de la Diosa se guarda la esperanza del renacer, como en las semillas de las frutas. Se celebra el gozo y la conexión que tenemos con la naturaleza al comer de sus frutos. Es en resumen una fiesta a la abundancia. Momento de reflexionar sobre qué estamos cosechando en nuestra vida, sopesar si nuestra siembra fue correcta o no. Momento también de hacer negocios, aprovechando la energía de abundancia de la naturaleza. También es tiempo de empezar a reposar del trabajo, ya que es tiempo de obtener los frutos que hemos obtenido de él. Las vacaciones, según yo, en este tiempo son ideales.

Litha

En Litha se celebra el solsticio de verano, 21 de junio en el hemisferio norte y 21 de diciembre en el hemisferio sur. Es el día más largo y la noche más corta del año; el Dios reina totalmente sobre la tierra. La fertilidad de Beltane ha dado fruto, literalmente. La mayoría de los árboles frutales están cargados de coloridas frutas. Es un momento de alegría por el reinado del sol, y agradecimiento por los alimentos que los Dioses nos regalan. Se encienden hogueras en Su honor, celebrando el calor y la luz que hace germinar la semilla. Esta noche popularmente se conoce como "mágica", y con el nombre de "la noche de san Juan". La naturaleza vibra con la energía radiante de los Dioses, florece y germina toda la vida que existe en el interior de la tierra.

Beltane

En esta fiesta se celebra el despertar sexual de los Dioses. Se festeja el 1 de mayo en el hemisferio norte y el 31 de octubre en el hemisferio sur. Son clave de esta fiesta la virilidad del Dios y el vientre fértil de la Diosa. Ambos se unen y la Diosa queda embarazada. Se suele representar en el palo de mayo el símbolo fálico y de la fertilidad masculina, adornando el poste con cintas de colores. El despertar de la tierra ha llegado a su punto máximo, todo es jolgorio, luz y esperanza. También se celebra con hogueras, por lo que se la conoce a veces como la "fiesta de las luces" o "fuegos de Beltane". Se dice que antiguamente los paganos prendían dos hogueras en sus campos y entre ambos fuegos hacían caminar a su ganado, para la buena suerte tanto en la producción de los recursos como para que los animales se reprodujeran de manera exitosa y numerosa. Es época de nacimiento en algunas especies de animales y esto también era fiesta, ya que significaba que las familias aumentaban sus riquezas. La gente bendecía sus campos deseando que las siembras dieran buen fruto. La tierra ya no estaba fría ni mojada y los caminos eran propicios para viajar o hacer comercio. La tierra cálida y fértil invitaba a los encuentros sexuales, es una manera de honrar a los Dioses uniéndonos en el deseo como lo hacen Ellos en esta época, como el sol y la tierra se unen y dan fruto. Suele ser época de juramentos de amor, y momento propicio para buscar tener un hijo.

Yule

En Yule se celebra el parto de la Diosa y el nacimiento del Dios. Se celebra el día del solsticio de invierno, 21 de diciembre en el hemisferio norte y 21 de junio en el hemisferio sur, ya que es el día más corto y la noche más larga del año, y desde esta fecha los días comienzan a alargarse y las noches, a acortarse, como si fuera el sol que ha nacido y empieza a crecer regalándonos cada día un poco más de luz. Creo que es bonito hacer un simbolismo con el amanecer del día del solsticio de invierno, ya que no es un amanecer cualquiera, es el Dios naciendo de las entrañas de la Diosa, es el sol que renace de la muerte. La Diosa está adormecida por el agotamiento del embarazo y el parto, por eso la tierra está dormida también. Es tiempo de retomar algo perdido, de mantener la esperanza de que después del término de un ciclo siempre comienza otro, y no es uno nuevo, es la continuación inevitable de todo lo que existe. Existe también la tradición del árbol de Yule, la cual se dice que era una tradición de los nórdicos, quienes creían que el mundo de los vivos, de los dioses y de los muertos era un árbol, y lo representaban en un árbol real adornándolo al nacimiento de su dios sol. También está la tradición del tronco de Yule, pudiendo ser el árbol del Yule anterior, el cual se talla o se pinta con alguna imagen del Dios o del sol y se quema simbolizando el fuego naciente del parto y de la nueva vida que llega al mundo. Algunas religiones ortodoxas tomaron esta fiesta, tanto en su significado como en su fecha y algunas de sus tradiciones.

Samhain

Samhain marca el año nuevo, el fin de una rueda y el comienzo de otra. Es el comienzo de los fríos del invierno próximo, ya que el Dios Sol muere esta noche, apagándose así su luz y calor. La Diosa está vieja y cansada, pero en su vientre crece la chispa de vida que el Dios le dejó. Como es una noche de muerte, se recuerda con amor a todos los que han dejado de vivir, entendiendo que la muerte es parte natural del ciclo de la vida; los dioses mueren, el sol muere, la tierra muere y los vivos mueren también. Se dice que antiguamente los paganos creían que el pasaje entre el mundo de los vivos y el supuesto mundo de los muertos se abría esta noche, por lo tanto los muertos regresaban y visitaban sus casas, y entonces los familiares ponían velas dentro de los propios cráneos de sus antepasados (o en calabazas representándolas) en las ventanas para guiarlos, sillas para ellos en las mesas e incluso les servían comida. Se fue transformando entonces esta tradición y ahora los niños se disfrazan de muertos y visitan las casas pidiendo dulces. Es momento de pensar en todo lo que ocurrió en el año, de qué queremos conservar y qué dejaremos morir.

Fiestas de luna llena

Foto de mis archivos, del ritual que
hice para la última luna azul.

La luna llena representa el cenit de la Diosa, su punto de máxima fertilidad, y por lo tanto se le venera en esta fase. No significa que no se pueda venerarla en nueva o cuartos, pero con el ritmo de vida que la mayoría solemos llevar ya se nos hace difícil festejar en luna llena, mucho más difícil es celebrarla en todas sus fases. Aún así, si no se puede hacer un ritual para festejar, mirar la luna con amor, sintiendo en nuestro interior lo que significa, basta. Y en realidad no puedo decir yo qué basta y qué no, es decisión de cada uno.

No me gusta mucho copiar rituales de libros ya que se me hace un poco raro. En mi mente sale hermoso invocar a los Dioses, levantar cantos a la Diosa y todo eso, pero al momento de hacerlo se cae en la realidad de que puede resultar hasta un poquito ridículo, sobre todo cuando se está solo o con pocas personas. Nunca he celebrado con mucha gente, pero creo que entre las risas y la fiesta la vergüenza se olvida y se puede cantar y recitar los poemas de los libros.

Para los rituales cualquier cosa que me sirva para representar a la Diosa me sirve. Una vela blanca para representar la blanca luz de la luna. Además la pongo en un candelabro con forma de luna que me regalaron hace tiempo. Me gusta tener todo lleno de velas, porque se ve precioso todo lleno de luz natural. Me gusta tener también un incienso de algún aroma agradable, sólo para relajarme y sentirme bien. Me gustaría tener un caldero, pero en su defecto tengo un pequeño cáliz (que también me regalaron) y lo lleno de agua para representar el útero lleno de líquido en el embarazo. Tengo un pentáculo que pinté hace muchos años y siempre lo pongo en el altar, le da todo el toque pagano. Así, simple, no me importa no tener todo lo que se supone que debería tener mi altar. Sí me gustaría tener figuras de los Dioses, alguna tela linda para cubrirlo y otras cosas, pero nada es imprescindible; todo lo material es sólo para representar a los Dioses de manera física, los Dioses no están en las velas ni en los calderos, están dentro de nosotros, los simbolismos son sólo eso: simbolismos.

Cosas que me gustan hacer en los rituales es mirar la luna si es que puedo, me gusta escribir, escuchar música y cantar. No preparo nada, sólo lo dejo fluir. Se me hace raro pensar que preparo un altar para sentarme a dejarme fluir, pero tal vez la música, el incienso o simplemente el momento hace que de verdad todo fluya sin necesidad de pensarlo mucho. La última vez terminé cantando a toda voz, y cuando terminé me sentí totalmente relajada y feliz.

Un ritual de luna llena es para contactarse con lo femenino que tenemos dentro, tanto hombres como mujeres. Las brujas que hacen hechizos lo hacen en la noches de luna llena porque creen que su energía es mayor en este momento y las ayuda en los trabajos. Yo no hago hechizos ni creo que la luz de la luna ejerza algún tipo de energía en ellos, pero eso no me hace menos bruja. Celebro y honro a la Diosa en su fase de madre, ya que por eso La adoramos, porque es nuestra madre, es lo que nos hace estar vivas, lo que al final es el verdadero centro de mis creencias.

Los dioses

Para mí los dioses, cual sea, de cualquier religión, son un mismo dios. Al referirme yo a "dios" no me refiero siempre a una presencia humanoide suprema y omnipotente, para mí un dios puede tomar muchas formas, o no tomar ninguna forma. Un dios es lo que en cierto momento te hace sentir hijo de él, como si ese dios fuera tu origen, y para mí los dioses han sido muchísimos: los dioses de la wicca, el amor, el azar, la vida, incluso las matemáticas. Pueden ser dioses "inventados" (todos son inventados, pero espero se entienda a lo que me refiero) como los siete de Canción de hielo y fuego, que en lo personal me gustan muchísimo. No importa cuál sea su origen, lo importante es que te hagan sentido. Los dioses se presentan de distintas maneras dependiendo del momento, de cómo te sientas, de en qué te estés concentrando. Entonces es cuando esa idea te envuelve, y a veces es por sólo un momento, pero la sensación de sentirte hijo de esa idea es profunda, infinita. Para mí eso es un dios, y no lo veo como algo místico, inexplicable o sobrenatural. Un dios para mí no debe ser inalcanzable, mucho menos se debe temerle. Un dios que se pueda ver y tocar, que se pueda entender de alguna manera, es un dios que sirve, un dios del que puedes aprender, un dios que te puede llevar a ser una mejor persona.

Ahora, esos chispazos de sentir que dios es las matemáticas, por ejemplo, no es que me pase siempre ni todos los días. Son momentos, instantes. En mi día a día mi dios es la Diosa, la misma diosa de la wicca. Esto porque la idea de una diosa mujer me fascina, me hace sentir en paz. De ninguna manera creo que en alguna dimensión desconocida exista una mujer que sea la Diosa; ni creo que la Tierra sea un organismo consciente y que ella sea la Diosa; mucho menos creo en que la Diosa sea la luna, sé que es una roca que da vueltas alrededor de la Tierra por la gravedad que ejerce el planeta sobre ella. Aún así, me hace feliz el representar en sus fases los ciclos de la vida, sobretodo los de la mujer. Me gusta, me divierte, me hace sentir bien. Me gusta contar Su historia junto con la del Dios en la rueda del año. Me gusta porque puedo ver una faceta mítica y otra real dentro de una misma religión. Así entonces, no creo traicionarla ni ofenderla cuando pienso en Ella en su faceta de vida, o en su faceta de azar, o en su faceta de amor. Porque la Diosa no existe, y a la vez sí existe. Tal vez esa sea la verdadera omnipotencia: existir y no existir; reinar en el todo, y también en la nada.